ما معنى «التقوى» في القرآن؟
التقوى وقاية لا خوف مجرد. ما تقوله فيها التفاسير الثلاثة، وأين تجعلها الآية من النفس، وما معنى «حق تقاته»، وعد مصحح لكل موضع وردت فيه.
التقوى مأخوذة من الوقاية، والوقاية حجز بين شيئين. فمعنى «اتقى الله» في أصل اللغة: جعل بينه وبين ما يخافه من أمر الله وقاية. وليست في أصلها خوفا مجردا، بل اتخاذ ساتر. والسؤال الأول فيها ليس عن الشعور الذي تسميه، بل عما هي وقاية منه — وهذا ما تجيب عنه التفاسير الثلاثة بدقة.
أصل الكلمة وضدها
يرد الميزان الكلمتين كلتيهما إلى الراغب. فالفجور — وهو المقابل لها في الآية —:
الفجور ـ على ما ذكره الراغب ـ شق ستر الديانة فالنهي الإلهي عن فعل أو عن ترك حجاب مضروب دونه حائل بين الإنسان وبينه واقتراف المنهي عنه شق للستر وخرق للحجاب.
فالنهي الإلهي حجاب مضروب بين الإنسان والفعل، واقتراف المنهي عنه شق للستر وخرق للحجاب. ثم التقوى:
والتقوى ـ على ما ذكره الراغب ـ جعل النفس في وقاية مما يخاف ، والمراد بها بقرينة المقابلة في الآية بينها وبين الفجور التجنب عن الفجور والتحرز عن المنافي وقد فسرت في الرواية بأنها الورع عن محارم الله.
فالتقوى جعل النفس في وقاية مما يخاف، ومعناها بقرينة المقابلة التجنب عن الفجور والتحرز عن المنافي، وقد فسرت في الرواية بأنها الورع عن محارم الله.
فليست المقابلة في الآية بين خوف وجسارة، بل بين ستر محفوظ وستر مشقوق.
أين تجعلها الآية من النفس
﴿وَنَفۡسٖ وَمَا سَوَّىٰهَا﴾
﴿فَأَلۡهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقۡوَىٰهَا﴾
وهذا الموضع هو الذي يدور عليه معنى الكلمة، لأنه يجعل الفجور والتقوى في النفس، ويقول إن الله ألهمها إياهما.
فالميسر يقرأ الإلهام بيانا: فبين لها طريق الشر وطريق الخير.
والصافي يجعله ترتيبا:
قال اي عرّفها وألهمها ثمّ خيّرها فاختارت. وفي الكافي عن الصادق عليه السلام قال : بيّن لنا ما تأتي وما تترك.
أي عرّفها وألهمها ثم خيّرها فاختارت؛ وعن الصادق عليه السلام في الكافي في ست كلمات: بيّن لنا ما تأتي وما تترك.
والميزان يجعل الإلهام الإلقاء في الروع، وهو إفاضته تعالى الصور العملية على النفس، ثم يسأل السؤال الأدق: لم علق الإلهام على «فجورها وتقواها» لا على الفعل نفسه؟
وتعليق الإلهام على عنواني فجور النفس وتقواها للدلالة على أن المراد تعريفه تعالى للإنسان صفة فعله من تقوى أو فجور وراء تعريفه متن الفعل بعنوانه الأولي المشترك بين التقوى والفجور كأكل المال مثلا المشترك بين أكل مال اليتيم الذي هو فجور
فالمراد تعريفه تعالى للإنسان صفة فعله — أنه تقوى أو فجور — وراء تعريفه متن الفعل بعنوانه الأولي المشترك بينهما. ومثاله دقيق: أكل المال عنوان مشترك بين أكل مال اليتيم وأكل مال نفسه؛ فمعرفة الفعل ليست معرفة أي الأمرين هو. وهذه المعرفة الثانية هي الملهمة.
ومحصل الثلاثة دعوى واضحة: العلم بالجهة التي يقع فيها الفعل معطى، والاختيار ليس معطى.
«حق تقاته» — والسؤال الذي يترك مفتوحا عادة
في القرآن موضعان يقرآن معا. الأول:
﴿ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِۦ﴾
والثاني:
﴿فَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ مَا ٱسۡتَطَعۡتُمۡ﴾
وأكثر ما يكتب في هذا يقف عند «وللمفسرين في الجمع بينهما وجوه». والميزان لا يقف: فالتقوى عنده نوع من الاحتراز، وإذا كانت تقوى الله كانت تجنبا وتحرزا من عذابه، وذلك إنما يتحقق بالجري على ما يريده: امتثال أوامره، والانتهاء عن نواهيه، والشكر لنعمه، والصبر عند بلائه — ويرجع الأخيران إلى الشكر بمعنى وضع الشيء موضعه. وبالجملة: أن يطاع ولا يعصى ويخضع له فيما أعطى أو منع. ثم يأتي الشطر الآخر:
لكنه إذا أخذ التقوى حق التقوى الذي لا يشوبه باطل فاسد من سنخه كان محض العبودية التي لا تشوبها إنية وغفلة ، وهي الطاعة من غير معصية ، والشكر من غير كفر ، والذكر من غير نسيان ، وهو الإسلام الحق أعني الدرجة العليا من درجاته
فحق التقوى — الذي لا يشوبه باطل من سنخه — محض العبودية التي لا تشوبها إنية وغفلة: الطاعة من غير معصية، والشكر من غير كفر، والذكر من غير نسيان. وهو الإسلام الحق في درجته العليا، ولهذا عقب الأمر في الآية نفسها بـ﴿وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسۡلِمُونَ﴾.
فليس بين الآيتين تعارض على هذه القراءة: إحداهما تسمي الغاية، والأخرى تسمي الواجب على من هو دونها.
ما الذي يصل إلى الله
﴿لَن يَنَالَ ٱللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَآؤُهَا وَلَٰكِن يَنَالُهُ ٱلتَّقۡوَىٰ مِنكُمۡ﴾
فالميسر: لن ينال الله من لحوم هذه الذبائح ولا من دمائها شيء، ولكن يناله الإخلاص فيها، وأن يكون القصد بها وجه الله وحده.
والصافي يقرأ «ينال» بأنه يصيب رضاه ويقع منه موقع القبول:
لَنْ يَنالَ اللهَ لن يصيب رضاه ولا يقع منه موقع القبول لُحُومُها المتصدّق بها وَلا دِماؤُها المهراقة بالنّحر من حيث إنّها لحوم ودماء وَلكِنْ يَنالُهُ التَّقْوى مِنْكُمْ لكن يصيبه
فاللحوم والدماء لا تناله من حيث إنها لحوم ودماء؛ وإنما يناله ما يصحبها من تقوى القلوب التي تدعو إلى أمر الله وتعظيمه والإخلاص له. ويذكر سببا للنزول: أنهم في الجاهلية كانوا إذا نحروا لطخوا البيت بالدم، فأراد المسلمون مثل ذلك حين حجوا فنزلت. ثم ينقل في العلل جوابا عن علة الأضحية يمس الكلمة مباشرة:
وفي العلل عن الصادق عليه السلام : أنّه سئل ما علّة الأضحية قال انه يغفر لصاحبها عند أوّل قطرة تقطر من دمها إلى الأرض وليعلم الله عزّ وجلّ من يتّقيه بالغيب قال الله عزّ وجلّ لَنْ يَنالَ اللهَ لُحُومُها الآية ثمّ قال انظر كيف قبل الله قربان هابيل وردّ قربان قابيل
وليعلم الله عز وجل من يتقيه بالغيب — ثم الإشارة إلى أقدم موضع للقاعدة: انظر كيف قبل الله قربان هابيل ورد قربان قابيل. قربانان متماثلان في مادتهما، وأحدهما مقبول؛ وهذا تمام حجة الآية في مثال واحد.
«أقرب للتقوى» — فالتقوى جهة لا حد
وفي القرآن موضعان جاءت فيهما الكلمة على صيغة التفضيل، وهما الموضعان اللذان تخرج فيهما من التجريد.
في الطلاق قبل المسيس، حين يترك الزوج المهر أو تترك المطلقة نصفها:
﴿وَأَن تَعۡفُوٓاْ أَقۡرَبُ لِلتَّقۡوَىٰۚ وَلَا تَنسَوُاْ ٱلۡفَضۡلَ بَيۡنَكُمۡ﴾
وفي الحكم بين الناس، ولو كانوا أعداء:
﴿وَلَا يَجۡرِمَنَّكُمۡ شَنَـَٔانُ قَوۡمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعۡدِلُواْۚ ٱعۡدِلُواْ هُوَ أَقۡرَبُ لِلتَّقۡوَىٰ﴾
ويفسر الميسر الأولى بأن التسامح أقرب إلى خشية الله وطاعته. وانظر ما يفعله التركيب: التقوى شيء يكون فعل أقرب إليه من فعل. فهي جهة يتحرك إليها، لا خط يعبر مرة واحدة — وفي الموضعين كلاهما الفعل الذي يقرب منها يكلف صاحبه شيئا: مالا كان له، أو لذة الحكم على من يبغض.
الله هو أهل التقوى
﴿وَمَا يَذۡكُرُونَ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُۚ هُوَ أَهۡلُ ٱلتَّقۡوَىٰ وَأَهۡلُ ٱلۡمَغۡفِرَةِ﴾
فالميسر: هو سبحانه أهل لأن يتقى ويطاع، وأهل لأن يغفر لمن آمن به وأطاعه.
والصافي يفسرها بالحقيق، ثم ينقل في التوحيد عن الصادق عليه السلام كلاما على لسان الربوبية:
في التوحيد عن الصادق عليه السلام في هذه الآية قال : قال الله تبارك وتعالى انا اهل ان اتّقى ولا يشرك بي عبدي شيئاً وانا أهل ان لم يشرك بي عبدي شيئاً ان ادخله الجنّة
فهذا النقل يفعل ما لا يفعله المعجم: يعين أدنى ما تتحقق به التقوى، وهو أن لا يشرك العبد بالله شيئا. فالتقوى على هذه القراءة تبتدئ من التوحيد لا من الورع.
وهذا التعيين نفسه يأتي من جهة أهل السنة في آية الحديبية، حيث يفسر الميسر كلمة التقوى بـ«لا إله إلا الله» التي هي رأس كل تقوى:
﴿وَأَلۡزَمَهُمۡ كَلِمَةَ ٱلتَّقۡوَىٰ﴾
قلوب تمتحن لها
﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ يَغُضُّونَ أَصۡوَٰتَهُمۡ عِندَ رَسُولِ ٱللَّهِ أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ ٱمۡتَحَنَ ٱللَّهُ قُلُوبَهُمۡ لِلتَّقۡوَىٰۚ لَهُم مَّغۡفِرَةٞ وَأَجۡرٌ عَظِيمٌ﴾
فالميسر: اختبر الله قلوبهم وأخلصها لتقواه. والصافي يزيد فعلا يستحق الالتفات:
امْتَحَنَ اللهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوى جرّبها لها ومرنها عليها
جرّبها لها ومرنها عليها — فتمرين لا امتحان واحد. وعلى القراءتين التقوى شيء يصار بالقلب إليه، لا شيء يقرره المرء وحده.
ما يترتب عليها
وكلها شرط واحد وجواب:
- الفرقان — ﴿إِن تَتَّقُواْ ٱللَّهَ يَجۡعَل لَّكُمۡ فُرۡقَانٗا﴾ (الأنفال ٢٩)، ويقسمه الميزان على الاعتقاد والعمل والنظر.
- المخرج والرزق من حيث لا يحتسب — ﴿وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجۡعَل لَّهُۥ مَخۡرَجٗا﴾ (الطلاق ٢).
- العاقبة — ﴿وَٱلۡعَٰقِبَةُ لِلتَّقۡوَىٰ﴾ (طه ١٣٢)، وفسره الميسر بأن العاقبة الصالحة في الدنيا والآخرة لأهل التقوى.
- الهدى من الكتاب، وهو أول ما وصف به القرآن نفسه بعد الفاتحة: ﴿ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ لَا رَيۡبَۛ فِيهِۛ هُدٗى لِّلۡمُتَّقِينَ﴾ (البقرة ٢).
- وزيادة فيها نفسها — ﴿وَٱلَّذِينَ ٱهۡتَدَوۡاْ زَادَهُمۡ هُدٗى وَءَاتَىٰهُمۡ تَقۡوَىٰهُمۡ﴾ (محمد ١٧). فالمطلوب هو نفسه المعطى.
مواضع الاتفاق
- أن التقوى عمل لا شعور: امتثال أمر واجتناب نهي؛ وعلى هذا تفسرها التفاسير الثلاثة في كل موضع.
- أن أدنى ما تتحقق به التوحيد — الميسر يسمي «لا إله إلا الله» رأس كل تقوى، والصافي ينقل تعيينها بأن لا يشرك العبد شيئا.
- أن العلم في الشمس ٨ معطى والفعل للعبد؛ ولا يقرأ أحد منها الإلهام جبرا للاختيار.
- أن المقبول في الحج ٣٧ ليس الفعل الظاهر بل ما قام وراءه.
- أنها شيء يزاد فيه (محمد ١٧) كما هي شيء يؤمر به.
ما ينفرد به كل تفسير
- الميسر يعطيها تفسيرا مطردا — خشية الله وطاعته — ويعين «كلمة التقوى» بكلمة التوحيد.
- الصافي يأتي بترتيب الشمس ٨ (تعريف ثم تخيير)، وبالنقل الذي يعين التقوى بالتوحيد، وبقراءة «مرنها عليها» في الحجرات ٣، وبمثال هابيل وقابيل في الحج ٣٧.
- الميزان يحد الكلمة وضدها من المعجم، ويبين لم علق الإلهام على صفة الفعل لا على الفعل، ويجيب عن سؤال «حق تقاته» ولا يتركه مفتوحا.
بالعد على نص المصحف
أعيد هذا العد على نص المصحف، وفيه تصحيح لرقمين كانا في النسخة السابقة من هذه المقالة.
- لفظ «التقوى» بكل صيغه — التقوى، تقوى، للتقوى، بالتقوى، تقواها، تقواهم — ورد في سبع عشرة آية: البقرة ١٩٧ و٢٣٧، والمائدة ٢ و٨، والأعراف ٢٦، والتوبة ١٠٨ و١٠٩، وطه ١٣٢، والحج ٣٢ و٣٧، ومحمد ١٧، والفتح ٢٦، والحجرات ٣، والمجادلة ٩، والمدثر ٥٦، والشمس ٨، والعلق ١٢.
- «المتقين» و«المتقون» بالسوابق وبغيرها ورد تسعا وأربعين مرة في تسع وأربعين آية.
- الأمر «اتقوا» بصيغه الثلاث ورد ثمانيا وثمانين مرة في أربع وثمانين آية.
وكان المذكور في النسخة السابقة ثلاث عشرة للأول وسبعا وأربعين للثاني؛ وسبب النقص إسقاط صيغ «للتقوى» و«بالتقوى» و«والتقوى» و«تقواها». ورقم الأمر كان صحيحا.
وشكل العد هو المقصود: القرآن يطلب التقوى أكثر مما يصفها، وأكثر من ضعف ما يسمي أهلها.
ما تقوله الكلمة وما لا تقوله
- الكلمة تسمي وقاية محفوظة لا حالا نفسية؛ والساتر هو أصل الصورة، وقد حفظه الصافي والميزان كلاهما.
- وليست حالا يوصل إليها فتنتهي؛ ففي موضعين جاءت على التفضيل — فعل أقرب إليها من فعل — وفي موضع ثالث يزيد الله فيها من اهتدى.
- وليست مكتسبة من خارج فحسب؛ فالشمس ٨ تجعل العلم بها في النفس. ولا يقرأ أحد من التفاسير الثلاثة ذلك رفعا للاختيار.
- و«حق تقاته» ليس تكليفا بما لا يطاق؛ فهو على قراءة الميزان اسم للدرجة العليا، والتغابن ١٦ تسمي الواجب على من هو دونها.
- وما تقدم أقوال مفسرين تعرض كما هي، لا ترجيحا بينها؛ ونصوصها كاملة على صفحة كل آية.
اقرأ
ومن معاني الكلمات القرآنية: